Iter Criminis. Camino del Delito

Por Cristina Sanz Sánchez, periodista

El Diablo en el Prado. Capítulo VII. Varios rostros, varios nombres

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ICONOGRAFÍA DEL DIABLO EN LA PINTURA DEL MUSEO DEL PRADO

CAPÍTULO VII. VARIOS ROSTROS, VARIOS NOMBRES

La entrada anterior a ésta es Capítulo VI. Juicio Final (Parte II).

“En consonancia con el poliformismo que se le atribuye al Diablo, se le han dado a lo largo de la historia varios nombres para referirse a él. La palabra diablo, derivado del griego diabolos, significa literalmente “calumniador”. En el Apocalipsis, Satán es el adversario de Dios -herencia del hebreo que el término Satán significa “adversario”- por lo que se convierte en el Antecristo o Anticristo, pero son dos palabras distintas. Ante quiere decir para la religión cristiana aquel que vendrá antes del triunfo definitivo de Cristo entre sus dos parusías. Anti se refiere al adversario de Cristo (Réau, Louis. Iconografía de la Biblia. Antiguo Testamento). En árabe, Satán significa “macho cabrío”, lo que aclara por qué en la religión cristiana se adopta a este animal como símbolo del Diablo ya que, sobre todo en España, la influencia árabe en todos los aspectos de la vida es muy notable tras ocho siglos de estancia de esta cultura en la península Ibérica, en la que convivían cristianos, judíos y musulmanes.

Demonio viene también del griego, pero con el paso del tiempo cambió su sentido, puesto que en el antiguo griego significa “espíritu” o “genio protector” sin el sentido peyorativo que le dio el cristianismo. Aunque el diablo y el demonio son utilizados coloquialmente como sinónimos, en la Sagrada Escritura no se usan de esta manera. La Biblia se refiere al Diablo como un único espíritu muy superior al resto de jerarquías demoníacas (Fortea, José A. Daemoniacum. Tratado de demonología). Las palabras “Diablo” o “Satanás” son siempre utilizadas en singular, así como sus denominaciones equivalentes como la serpiente, el dragón o Leviatán, mientras que la palabra “Demonio” se puede encontrar unas veces en singular y otras en plural.

“Belial” o “Beliar”, de la raíz de Baal que significa “el señor”, es otra forma de nombrar al Diablo en el Nuevo Testamento. El símbolo de Baal es el toro y en los mitos ugaríticos (*) de Oriente Próximo es el dios de la tormenta. Frente a la ferocidad del toro se contrapone con la mansedumbre del cordero, símbolo de Jesucristo. Otro nombre conocido es el de “Beelzebú”, cuyo significado es el de “príncipe del estiércol” o “príncipe de las moscas”.

Ilustración para  John Milton’s “Paradise Lost“. Gustave Doré, 1866.

Ilustración para John Milton’s “Paradise Lost“. Gustave Doré, 1866.

El ángel caído aparece en la Biblia también con las denominaciones de: el Tentador (Mt. 4:3), el Acusador (Ap. 12:10), el Enemigo (Mt. 13:39), el Maligno (Mt. 5:37), el Asesino desde el Principio (Jn. 8:44), el Padre de las Mentiras (jn. 8:44), el Príncipe de este Mundo (Jn. 14:30) y la Serpiente (Ap. 20:2).

Lucifer es una denominación que no aparece en la Biblia y que significa “estrella de la mañana”. La simbología sería que las estrellas representan a las naturalezas angélicas, la luna la Virgen María y el sol como astro rey representaría a Dios (**). Este nombre se le aplicó a Satanás cuando algunos Santos Padres se dieron cuenta de que las palabras del profeta Isaías sobre el gran Príncipe convenía al Diablo, puesto que coincide con la estrella de la mañana que cae desde el cielo por su orgullo.

Otra fuente es el mundo helénico en el que la palabra “daiman” significa “genio” (bueno o malo), pero en el Nuevo Testamento se utiliza sólo para designar espíritus malignos. Luzbel es otro modo no bíblico de denominar al Diablo. En la tradición germánica, Mefistófeles es el nombre del demonio que aparece en el Fausto de Goethe (Urs Von Baltasar, Hans. Tratado sobre el infierno. Compendio) , pero el Mefistófeles de la literatura ya es un diablo laico, cuyo papel social continúa pero que se ha invertido hacia una consideración positiva de este personaje.

La figura del Diablo había sido extremadamente discreta en los textos canónicos del Antiguo Testamento -casi no aparece-, mientras que en el Nuevo Testamento es mencionado 188 veces, de las que 62 ocasiones es nombrado como demonio, 37 como bestia, 36 como Satán, 33 como diablo, 13 como dragón y 7 como Belcebú”.

(*) “En las excavaciones del yacimiento de Ugarit (la actual Ras Shamra), al norte de Siria, se descubrieron numerosas tablillas con textos poéticos míticos que proporcionan importantes testimonios de la religión de los cananeos. Los textos se fecharon entre 1400 y 1350 a. C. aproximadamente, pero los mitos que contienen pertenecen a una época muy anterior. Son creaciones de generaciones de cantores populares u oficiales y algunos desempeñaban un papel en la liturgia de los templos”. Véase Willis, Roy: Mitología. Guía ilustrada de los mitos del mundo.

(**) “El primer día de la creación, en que se separó la luz de las tinieblas, la luz representaría la creación de los ángeles bienaventurados, mientras que la noche de la defección de los ángeles rebeldes; Satanás sería Lucifer, es decir, la estrella primera que anuncia la noche, la primera defección que apareció en el cielo crepuscular. De ahí que el nombre de Lucifer le convenga por la belleza de la estrella del crepúsculo”. Fortea, José A. Daemoniacum. Tratado de demonología.

En la próxima entrada de mi tesina “Iconografía del Diablo en la pintura del Museo del Prado” os presento el capítulo VIII: La morada del Diablo. El Infierno.

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CristinaSanz

Autor: CristinaSanz

Periodista de la Crónica Negra y el Social Media pasando por Radio Nacional de España. "Nació con el don de la risa y con la intuición de que el mundo estaba loco". Scaramouche, Rafael Sabatini.

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